为何现代人参禅看话头的多，悟道的却少？

为什么现代的人看话头的多，而悟道的人没有几个呢？

这个由于现代的人根器不及古人；亦由学者对参禅看话头的理路，多是没有摸清。有的人东参西访，南奔北走，结果闹到老，对一个话头还没有弄明白，不知什么是话头，如何才算看话头，一生总是执著言句名相，在话尾上用心。“看念佛是谁”呀、“照顾话头”呀，看来看去，参来参去，与话头东西背驰，那里会悟此本然的无为大道呢？如何到得这一切不受的王位上去呢？金屑放在眼里，眼只有瞎，那里会放大光明呀？

可怜啊，可怜啊！好好的儿女，离家学道，志愿非凡，结果空劳一场，殊可悲悯。古人云：“宁可千年不悟。不可一日错路。”修行悟道，易亦难，难亦易。如开电灯一样，会则弹指之间，大放光明，万年之黑暗顿除；不会则机坏灯毁，烦恼转增。有些参禅看话头的人著魔发狂，吐血罹病，无明火大，人我见深，不是很显著的例子吗？

所以，用功的人又要善于调和身心，务须：心平气和，无挂无碍，无我无人。行住坐卧，妙合玄机。

参禅这一法，本来无可分别，但做起功夫来，初参有初参的难易；老参有老参的难易。初参的难处在什么地方呢？身心不纯熟，门路找不清，功夫用不上。不是心中著急，就是打盹度日，结果成为“头年初参，二年老参，三年不参。”

易的地方是什么呢？只要具足一个信心、长永心和无心。所谓信心者，第一、信我此心本来是佛，与十方三世诸佛众生无异。第二、信释迦牟尼佛说的法，法法都可以了生死，成佛道。所谓长永心者，就是选定一法，终生行之，乃至来生又来生，都如此行持。参禅的总是如此参去；念佛的总是如此念去；持咒的总是如此持去；学教的总是从闻思修行去。

任修何种法门，总以戒为根本。果能如是做去，将来没有不成的。……所谓无心者，就是放下一切。如死人一般，终日随众起倒，不再起一点分别执著，成为一个无心道人。

初发心人具足了这三心，若是参禅看话头，就看“念佛是谁”……行住坐卧，都是如此。日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触著碰著，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲爷，得大安乐。