心地不常扫不净,心镜不常擦不明

心地不常扫不净,心镜不常擦不明

“扫地扫地扫心地,心地不扫空扫地。人人都把心地扫,世上无处不净地。”这“扫心地”的功夫来源于《大佛顶首楞严经》卷五《周利盘特迦鼻根圆通章》。经上所说扫地、扫厕所有种种的功用,依一般人的观念,那种不干净的地方,想避都来不及了,何况去扫它呢?况且还是件下贱的工作,怎会有功用呢?其实不然也!扫地的功用是什么?

它所含的深义又如何解释呢?

一是“降伏我慢心”,是因为人都有贡高我慢心,觉得世界上“我”是了不起、高人一等的,不懂得尊重别人,这种心态其实就是做事情的最大障碍。若能快乐、自在地做一般人认为下贱的工作,也就是降伏了贡高我慢的心。

二是“干净可以使人的心定下来”,是因为把家里或工作环境打扫得窗明几净,不仅自己的心能感到清净,也会让经过者或使用者的心清净;心一清净,自然心就定下来了。

三是“扫掉心里的垃圾”,是因为我们的心里有很多垃圾,如贪心、嗔心、慢心、疑心……心里面的垃圾多了、烦恼多了,人也就整天糊里糊涂的。“扫地、扫地、扫心地”,心地的垃圾扫干净了,心地就清净了。若达到《清静经》所说的“寂无所寂”,才算清净到了家。

我们知道,地面不常扫,就不会有一个清洁的庭院;一个人的心不常清扫,人生中烦恼的尘埃就会在心中积厚难除。

“怎么扫呢?”

“用惭愧、忏悔、返照、觉察、觉照,念念分明、念念作主、念念觉察、念念觉照,这样,就能把心中的灰尘扫掉了。”

这是佛陀与弟子周利盘特迦的对话。据说周利盘特迦“忆持如来,一句伽陀,于一百日,得前遗后,得后遗前”(“忆”是记忆;“一句伽陀”就是一句偈;“伽陀”是音译,意思就是偈,通常是四句话),意思是说,佛教周利盘特迦一句伽陀,他在一百天之内,都没有办法把这偈语读熟,前面一句学会了,后面便忘记;后面一句学会了,前面又忘记了,始终没有办法记下来。

由于周利盘特迦无法“忆持”佛陀所教的“伽陀”,在这种情况下,慈悲的佛陀把周利盘特迦带到一个很清净、安静的房间,指着房内的扫帚,告诉周利盘特迦:“既然没有办法记忆四句偈,就只念‘扫帚’好了,这样应该不会忘记了。扫帚是用来扫灰尘的,我们心当中有很多无明、烦恼,使宝镜蒙尘,也应该把它扫去。”

佛陀的这段话深含义理的:“宝镜蒙尘”是理,“扫地”是事,理和事是相通的,既然理上不能了解,佛陀就教导他先从事上用功,从外而内,借着扫地来显理。所以,如果是下下根机的人,只有从事上做、从事上修。例如,借着不断扫地来契悟,即所谓“扫地扫地扫心地,心地不扫空扫地”。我们心中有贪、嗔、痴等粪秽,便有种种尘劳境界,所以必须藉事显理。

当专心在能扫这个心和外面所扫的境时,事上就到达最高的境界,忽然,理就能显现出来;所以法是圆融的,可以从事上修,也可以从理上契悟,到最后事理一如。

释迦世尊教周利盘特迦念“扫帚”,即是从事上入,时间一久,慢慢就能由事到理,从事显理。接着,佛又告诉周利盘特迦“扫帚的意义就是除去尘垢”,进一步教他除垢。垢就是我们心中的尘垢,除去外面的尘垢之外,还要除去心中的尘垢,心中的尘垢除尽,智慧也就开了。

佛陀依他的根器,而教导他:“教我安居,调出入息,我时观息,微细穷尽,生住异灭,诸行刹那,其心豁然,得大无碍,乃至漏尽,成阿罗汉。”佛先教他念“扫帚”、“除垢”,再进一步体会除去了外面的尘垢之外,还要除去心中的尘垢,而周利盘特迦也确实找到了这一条修行的道路。所以周利盘特迦就说:“佛问圆通,如我所证,返息循空,斯为第一。”

扫帚扫尘,尘虽去而帚迹犹存,如何处治乎?你不妨“朝日扫心地,扫着越不净,欲要心地净,撇下扫帚柄。”“如人担物,两头俱在则停稳,脱却一头则偏也,若两头俱脱去,和担子也无,却要本来处。”这与禅宗所谓“能所双亡”同出一辙,此法适于上上慧根人。

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